Categorías
Derechos Filosofía

Filosofía

Filosofía contemporánea: vida humana, ciencia y prácticas profesionales.

Ver HABERMAS, ALBERT, POPPER, WOLF, CAMPS

Texto digitalizado de la obra de J. S. Mill: On Liberty.

Texto digitalizado de la obra de J. S. Mill: La Esclavitud Femenina. Prólogo de Emilia Pardo Bazán.


Ernst Tugendhat, ¿Qué es filosofía?

Análisis. Revista de investigación filosófica, vol. 5, n.º 2 (2018): 349-376.

Ursula Wolf, «La teoría de Ernst Tugendhat sobre las fuentes de la moral», Análisis. Revista de investigación filosófica, vol. 5, n.º 2 (2018): 331-345. Monográfico sobre Ernst Tugendat, Análisis. Revista de investigación filosófica, vol. 5, n.º 2 (2018).

Cátedra Ferrater Mora: Cinco conferencias sobre temas de Antropología filosófica a cargo de Ernst Tugendhat

ERNST TUGENDHAT (1930-2023) In memoriam escrito de Ursula Wolf

Vol. 43 Núm. 1 (2024), In memoriam.

«Ernst Tugendhat, nacido en Brno 1930, falleció en Friburgo (Alemania) el día 13 de marzo 2023, pocos días después de su 93 aniversario. Como su familia judía había huido a Venezuela a causa del nazismo, hablaba con fluidez el castellano y tenía muchos amigos y alumnos en el mundo del idioma hispánico. […]»

https://revistas.usc.gal/index.php/agora/article/view/9384/13443

Emilio Lledó

El filósofo Emilio Lledó nació en Sevilla en 1927. Realizó sus estudios de Filosofía y Filología clásica en Madrid y en Heidelberg, donde tuvo como profesores a filósofos como Löwith y Gadamer. Entre 1964 y 1967 fue Catedrático de Filosofía en la Universidad de La Laguna y, entre 1967 y 1978, en la de Barcelona. En 1978 pasó a ser Catedrático de Historia de la Filosofía en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED).

Emilio Lledó ha centrado sus intereses filosóficos en el problema del lenguaje. Entre sus publicaciones se encuentran El silencio de la escritura (Premio Nacional de Ensayo en 1992), Filosofía y lenguaje (1995), Palabras entrevistas (1997) y Elogio de la infelicidad (2005). Es miembro de la Real Academia Española de la Lengua desde 1994.

En 1990 recibió el premio Humboldt de investigación de la República Federal Alemana. En 2004 se le otorgó el XVIII Premio Internacional Menéndez Pelayo. En 2007 le fue concedido el II Premio Fernando Lázaro Carreter creado por la Fundación Germán Sánchez Ruipérez. En 2008, la Junta de Andalucía le concedió uno de los Premios Cultura, el María Zambrano, por «su papel en la recuperación de la filosofía griega y el helenismo en España, así como su contribución al desarrollo de la hermenéutica en el panorama de la filosofía española contemporánea».

El 18 de noviembre de 2014, fue galardonado con el Premio Nacional de las Letras, que concede el Ministerio de Educación, Cultura y Deporte en reconocimiento a toda la obra literaria de un autor español. El premio está considerado el más importante de los que se dan en España, tras el premio Cervantes.

El 20 de mayo de 2015, se convirtió en el nuevo Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades. El jurado destacó que Lledó es un «pensador de relevancia internacional y de trayectoria ejemplar en el ámbito de las humanidades». «Concibe la filosofía como meditación sobre el lenguaje y subraya la tendencia natural del ser humano hacia la comunicación» y, «de este modo, hace suya la razón ilustrada a través de un diálogo que impulsa la convivencia en libertad y democracia».

En 2022 ha publicado el libro Identidad y amistad. Palabras para un mundo posible, Madrid: Taurus.

RBA, 2015.

Este volumen reúne tres de las primeras obras de Emilio Lledó, que definen su personal modo de comprender la filosofía y de practicarla, así como sus intereses y preocupaciones: La filosofía hoy, Historia y filosofía y Lenguaje e historia.

A través de los textos se nos invita a reflexionar sobre la vigencia y la importancia en nuestras sociedades de una actividad como la filosofía, sobre su valor para interpretar y organizar el mundo en que vivimos, sobre la relación entre el lenguaje y la historia, sobre la función del historiador y, en general, de quien es testigo de lo que ocurre y de su compromiso con la verdad, o sobre el fundamento de toda significación y de todo lenguaje, que es al fin la relación entre la sociedad y el individuo, entre el hombre y el mundo.

Entrevista a EMILIO LLEDÓ:

EMILIO LLEDÓ: Mirar con palabras, https://www.rtve.es/play/videos/imprescindibles/emilio-lledo-mirar-palabras/6200288/

EMILIO LLEDÓ: La libertad de pensamiento, https://www.rtve.es/play/videos/imprescindibles/imprescindibles-libertad-pensamiento-emilio-lledo/5545651/

EMILIO LLEDÓ: Identidad i amistad. Palabras para un mundo posible. Madrid: Taurus, 2022.

Jean-Yves Goffi, conferencia sobre «Le transhumanisme et posthumanisme entre réalité et imaginaire» (El transhumanismo y posthumanismo entre la realidad y el imaginario). Enlace:

JEAN-YVES  GOFFI

Jean-Ives Goffi es profesor emérito de Filosofía de la Universidad de Grenoble Alpes. Presentó su tesis de doctorado en 1994 sobre “Esbozos de una ética para la sociedad tecnológica”, dirigida por Anne Fagot-Largeault. Enseñó Ética Médica en la Facultad de Medicina de Ruan y en la École de Formation des Cadres en cuidados enfermeros del Centro Hospitalario regional de Ruan (1992-1998). Era miembro del Grupo de Investigación “Philosophie, Langages & Cognition” dirigido por D. Vernant y fue director adjunto del mismo de 2005-2009. Ha sido profesor invitado en numerosas universidades de Francia y otros países: Suiza, Bélgica, Alemania, España, Dinamarca, Grecia y Corea del Sur. Ha sido miembro de diversos comités y grupos de expertos: Comité de protección de las personas que se prestan a la investigación biomédica de Haute Normandie (1991-1998); Comité d’éthique et de précaution de l’Institut National de la Recherche Agronomique (INRA) (1999-2003); del grupo interuniversitario GIERE (2002-2009); colaborador de la Académie Suisse des Sciences Médicales para la actualización del documento sobre los criterios de muerte y la dignidad del ser humano (Basilea, 2003), entre otros.

Jean-Yves Goffi, conferencia sobre «Les relations entre l’homme et l’animal» (Las relaciones entre el hombre y el animal»). Enlace: https://www.canal-u.tv/chaines/utls/l-homme-face-a-l-animal/les-relations-entre-l-homme-et-l-animal

Jean-Yves Goffi, Qu’est-ce que l’animalité?, Paris: Vrin, 2004.

Jean-Yves Goffi, La philosophie de la technique.

Paris: Presses Universitaries de France, 1988, 1996-2ª, traducción en chino 2000, traducción en coreano, 2009.

Jean-Yves Goffi, Aurélia Gaillard y otros,

L’Automate: Modèle Métaphore Machine Merveille (Mirabilia), Bordeaux: Presses Universitaires, 2013, 505 p.

Jean-Yves Goffi, Machiavel.

Paris: Ellipses, 2000.

Aportaciones a libros colectivos:

– «Nanotechnologies, nano-luddisme, néo-luddisme» en C. Kermisch & M.G. Pinsart (Eds.) Les Nanotechnologies : vers un changement ‘éthique’?/ Nanotechnologies: towards a shift in the scale of ethics?, Bruxelles, E.M.E & InterCommunications, 2012, pp. 123-143. Véase:

– con Roux, S., «On the Very Idea of a Thought Experiment» en Ierodiakonou K. & Roux S. (eds), Thought Experiments in Methodological and Historical Contexts, Leiden-Boston, Brill, 2011, pp. 165-191.

– «Au-delà de la bioéthique, transhumanismes et posthumanismes» en Mag Philo N° 26 : La Bioéthique., 2010.

– «Quand les conséquentialistes s’approprient le darwinisme : l’exemple de Peter Singer»  en  Actes du colloque «L’homme et l’animal» du 14 octobre 2009, Société Française de Philosophie, 20 p.

– «Un miroir des Princes Florentin: la lettre de Coluccio Salutati à Charles de Duras, roi de Naples» in E. Bour et S. Roux (Dirs.), Lambertiana. Hommages à Jacques Lambert, Paris, Vrin,  2010, pp. 127-160. Traduction inédite en Français – à partir du Latin – d’une lettre (1381-1382 ?) de C. Salutati, figurant dans sa correspondance (Epistolario di Coluccio Salutati, F. Fontani éd.,Vol II, p. 11-46).

– «Du fait de la douleur à la souffrance comme affaire publique» in humienne» in Jean-Luc Guichet (Dir.), Douleur animale, douleur humaine, Paris, Quae, 2010, pp. 123-136.

– «La rhétorique humienne» en Jean-Pierre Cléro et Philippe Saltel (Dirs.), Lectures de Hume, Paris, Ellipses 2009, pp. 41-70.

– «L’animal comme membre de la communauté morale: l’utilitarisme de Peter Singer» en Marie-Hélène Parizeau et Georges Chapouthier (eds.), L’être humain, l’animal et la technique, Québec Presses Universitaires de Laval 2007, p. 21-44.

– «La Nature et les cieux: la cosmologie de Machiavel »  in M. Gaille-Nikodimov et Th. Ménissier (eds.), Lectures de Machiavel, Paris, Ellipses, 2006, p. 227-257.

– «Le traitement de la valeur et la question des êtres de nature» en A. Leroux et P. Livet (eds.), Leçons de philosophie économique, Paris, Oeconomica, 2006, p. 190-217.

– «Le travail n’est-il qu’humain ?» in G. Chapouthier (éd), L’animal humain. Traits et spécificités, Paris, L’Harmattan, (Mouvements des savoirs), 2004, p. 43-54.

– «Coluccio Salutati : la querelle des arts et le statut de la technique» in P. Chabot et G. Hottois (éds), Les Philosophes et la technique, Paris, Vrin, 2003, p. 71-81.

– «La Théorie critique à la lumière de l’éthique de l’environnement» in E. Renault & Y. Sintomer (Eds.), Où en est la théorie critique ?, Paris, La Découverte (Recherches), 2003, p. 235-249.

– «Volonté et intellect chez Coluccio Salutati», en Ph. Saltel (Ed.), La Volonté, Paris, Ellipses, 2002, p. 69-76.

– «Les relations entre l’homme et l’animal», en Y. Michaud (Ed.), Qu’est-ce que l’humain ? Université de tous les Savoirs, Volume 2, Paris, Odile Jacob, 2000, p. 15-25.

«Le Principe de précaution: un moment nouveau dans la philosophie de la technique?» en Le Principe de précaution, significations et conséquences, E. Zaccai et J.N. Missa (Eds.), Bruxelles, Editions de l’ULB, 2000, p. 203-209.

«Des droits à la valeur: la question des êtres de nature» en La Dignité de l’animal,  D. Müller et H. Poltier (Eds.), Genève, Labor et Fides (Le Champ éthique 36), 2000, p. 249-258.

«La Valeur symbolique des êtres de nature» in L’Ethique environnementale, A. Fagot-Largeault et P. Acot (Eds.), Chilly-Mazarin, SenS éditions, 2000, p. 113-128.

«Droits des animaux et libération animale» en Si les lions pouvaient parler. Essais sur la condition animale, B. Cyrulnik (Ed.), Paris, Gallimard, 1998, p. 888-911.

– «Communauté éthique et communauté juridique» en G. Hottois (Ed.), Aux Fondements d’une éthique contemporaine, H. Jonas et H. T. Engelhardt, Paris, Vrin, 1993.

– «Les Animaux ont-ils des droits ?» en Vers un Anti-Destin, F. Gros et G. Huber (Eds.), Paris, Editions Odile Jacob, 1992.

– «Le Droit à la vie» in La Politique et les droits, Caen, Centre de philosophie politique et juridique, 1992, (Cahiers de Philosophie Politique et Juridique, 21), p. 111-130.

Boladeras, M.: ¿Ética para qué?, Deontología profesional, Problemas éticos del mundo contemporáneo.

Artículo de Margarita Boladeras sobre «Los valores y la identidad femenina», Revista de Anaya Educación, Año 2, núm. 7, 1995, pp. 59-64.

Seyla Benhabib

Seminario en la Cátedra Ferrater Mora de la Universidad de Girona sobre COSMOPOLITANISM, UNIVERSALISM AND GLOBALIZATION (del 6 al 10 de junio de 2005)

  1. “Philosophy is its own Time comprehended in Thought” (Hegel).  Beyond the Nation-State? 
  2. The Meaning of Cosmopolitan Right in Kant’s Work and Western Imperialism
  3. The ‘Right to Have Rights.’ Hannah Arendt on the Contradictions of the Nation-State
  4. The Contemporary Debate about Global Distributive Justice and ‘The Law of Peoples’ (Rawls)
  5. Can we Anticipate a New Global Covenant? From International to Cosmopolitan Law

También participaron en las sesiones, invitadas por la Cátedra a petición de la propia Seyla Benhabib, las profesoras Neus Campillo (Universidad de Valencia) y Cristina Sánchez (Universidad Autónoma de Madrid), que impartieron las conferencias siguientes:

Neus Campillo (8 de junio, 12.00h) El feminisme crític de Seyla Benhabib

Cristina Sánchez (9 de junio, 12.00h) Reinterpretando a Hannah Arendt

Hannah Arendt

Unboxing Philosophy https://www.youtube.com/watch?v=_W9hcIlj7aA

Conferencia de Josep Baqués, profesor agregado de Ciencia Política, Universidad de Barcelona, sobre

«Hanna Arendt y los totalitarismos«, 7ª Sesión del Seminario «Siglo XX y Pensamiento Político».

Neus Campillo, Hannah Arendt: lo filosófico y lo político, Valencia: Publicacions de la Universitat de València, 2013.

Érika Fontánez Torres, Derecho, acción y política en Hannah Arendt, Bogotá: Siglo del Hombre Editores, 2020.

Fina Birulés lee a Hannah Arendt

https://www.instituthumanitats.org/es/ponentes/fina-birules

De acuerdo con la filósofa Fina Birulés, la lectura del controvertido libro de Hannah Arendt Sobre la revolución (1963) permite preguntarnos hasta qué punto la revolución pertenece aún a nuestro horizonte político, e interrogarnos sobre el lugar que la libertad política tiene en nuestro presente.

https://www.instituthumanitats.org/es/cursos/fina-birules-lee-a-hannah-arendt

https://www.instituthumanitats.org/es/cursos/fina-birules-lee-a-hannah-arendt#multimedia-content

Entrevista a Fina Birulés: «Pensar es salir del círculo trazado, interesarnos por lo no dicho, atrevernos a ir más allá», El vuelo de la lechuza

https://elvuelodelalechuza.com/2015/03/13/entrevista-a-fina-birules-pensar-es-salir-del-circulo-trazado-interesarnos-por-lo-no-dicho-atrevernos-a-ir-mas-alla/

FINA BIRULÉS

Hannah Arendt: llibertat política i totalitarisme

Barcelona, Gedisa, 2019.

FINA BIRULÉS

Una herencia sin testamennto: Hannah Arendt

Barcelona: Herder, 2007.

Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir:

«El día que una mujer pueda no amar con su debilidad sino con su fuerza, no escapar de sí misma sino encontrarse, no humillarse sino afirmarse, ese día el amor será para ella, como para el hombre, fuente de vida y no un peligro mortal» .

Rosa Rius

(Presentación)

Artículo sobre Simone de Beauvoir (en catalán)

«La pertinent impertinència de Simone de Beauvoir, vint anys després (1908-1986)», Diàleg, Revista interactiva per entendre l’actualitat. 2006:

És del tot pertinent, sí, la impertinència de Simone de Beauvoir, a qui, sens dubte, cal recordar i celebrar. Convé, doncs, atendre la seva obra i deixar-nos imantar per la que en fou principal idea motriu: la llibertat; una llibertat, val a dir, no només manifestada sinó, i sobretot, aplicada per ella mateixa. Llegir Simone de Beauvoir suposa entrar en un pensament encara avui vigent, d’innegable valor per entendre de quina manera s’ha concebut històricament la feminitat, i com el feminisme ha fet el pas des de la vindicació a la descripció de la condició femenina.

 Partint de la convicció expressada en la cèlebre sentència «Ningú no neix dona: s’hi torna», Simone de Beauvoir va mostrar el seu anticonformisme i es va atrevir a enunciar problemes i explicitar situacions d’allò fins aleshores «reservat». Només a tall d’exemple, recordaré els títols amb què va significar alguns capítols del seu llibre Le deuxième sexe, veritable esdeveniment, rebut, però, amb gran hostilitat quan va veure la llum per primer cop (1949): «La lesbiana», «Prostitutes i heteres», «De la maduresa a la vellesa», «La mística», «La dona independent» aborden amb audàcia aspectes fins al moment, diríem, poc atesos. Una anàlisi sense interés, potser? Per a qui? En tot cas, no per a ella, ni per a aquelles que, amb ella, es disposaren a esbrinar, i a situar al centre de la seva reflexió, entre moltes altres coses, el cos i la sexualitat femenina.

Compromesa amb la Resistència Francesa i exploradora de les tesis existencialistes; autora de nombrosos assajos, novel.les i una sèrie d’obres autobiogràfiques, Simone de Beauvoir s’exclamava al final de les seves Mémoires d’une jeune filie rangée (Memòries d’una jove formal): «Malgrat tot, girant una mirada incrèdula devers aquesta crèdula adolescència, mesuro amb estupor fins a quin punt m’han estafat», perquè en aquelles pàgines, com assenyala Maria Aurèlia Capmany en el pròleg que acompanya la traducció catalana de El segon sexe, no es tractava simplement del record sentimental de llocs i dates: «A través de les seves Memòries, Simone de Beauvoir jutja tota una època, revisa i modifica uns valors […], s’insereix protagonista i testimoni en uns fets, lliga estretament la seva vida privada amb la seva vida pública, amb una valentia sense esquerdes». Certament «protagonista i testimoni» alhora, Simone de Beauvoir va escriure amb poques concessions: es va mostrar i es va arriscar a ser «no pertinent». I crec que d’aquesta actitud deriva precisament -recullo i tanco- la seva pertinença. 

Bea Pérez, E. (2021). Género y tortura. Simone de Beauvoir y Gisèle Halimi ante el caso de Djamila Boupacha. DERECHOS Y LIBERTADES: Revista De Filosofía Del Derecho Y Derechos Humanos, (45), 57-98. https://e-revistas.uc3m.es/index.php/DYL/article/view/6102/4471

Emilia Bea Pérez y Carmen Revilla, Simone Weil. Lectora, 2018.

Emilia Bea Pérez y Encarnación Fernández, Cien años de discurso femenino sobre la guerra y la paz, València: Tirant lo Blanch, 2017.

Emilia Bea Pérez y Alejandro del Río Herrmann], Simone Weil. Pensar con un acento nuevo, Lecturas y textos, 2016.

(Para Emilia Bea ir también la entrada JUSTICIA.)

FINA BIRULÉS y ROSA RIUS GATELL (eds.)

Pensadoras del Siglo XX. Aportaciones al pensamiento filosófico femenino

Instituto de la Mujer (Ministerio de Sanidad, Política Social e Igualdad),

Madrid, 2011.

pensadorasSigloXX.pdf (inmujeres.gob.es)

Estudios sobre Hannah Arendt, Simone Weil, María Zambrano, Rachel Bespaloff, Jeanne Hersch.

Neus Campillo Iborra

Neus Campillo Iborra es catedrática de Filosofía jubilada de la Universidad de Valencia e investigadora en el Institut Universitari d’Estudis de la Dona de la misma universidad; Visitor Scholar en Harvard University (1998) y en Yale University (2007); directora del IUED (1994-96) y del Departament de Filosofia (1999-201) de la Universitat de València. Sus líneas de investigación principales son la filosofía de Hannah Arendt y la Teoría Feminista como Teoría Crítica.

Entre sus libros figuran:

Sócrates y los sofistas (coautor S. Vegas), Valencia: UV/Dpto. de HF, 1976.

Razón y utopía en la sociedad industrial. Un estudio sobre Saint-Simon, Valencia, UV, 1992.

El feminisme com a crítica,Valencia, Tandem, 1997.

El descrèdit de la modernitat, Valencia, UV, 2001.

Filosofía Social, con Margarita Boladeras, Madrid, Ed. Síntesis, 2001.

Género, ciudadanía y sujeto político. En torno a las políticas de igualdad, (Coord.) Valencia, UV, 2002.

Hannah Arendt: lo filosófico y lo político, Valencia: Publicacions de la Universitat de València, 2013.

Capítulos de libro:

«J.S. Mill: Igualdad, criterio de la modernidad», en Durán, M.A. (ed.), Mujeres y hombres en la teoría sociológica, Madrid: CIS, 1996, pp. 73-111.

«El significado de la crítica en el feminismo contemporáneo», en: Amorós, C. (ed.), Feminismo y Filosofía, Madrid, Síntesis, 2000, pp. 287-318. «Ontología y diferencia de los sexos», en: Tubert, S. (ed.), Del sexo al género. Los equívocos de un concepto, Madrid, Cátedra, 2003, pp. 83-122,

«Identidad y sexo: un rompecabezas ontológico», en: Faerna, A.M.; Torrevejano, M. (eds.): Identidad, individuo e historia, Valencia, Pre-textos, 2003, pp. 265-285.

«Critical Feminism, Citizenship and Political Subject», en: Sotelo, E. (ed.), New Women of Spain, Müster, LIT Verlag, 2005, pp. 78-88.

«Identidad Oculta y Pensar en la fenomenología de lo político de Hannah Arendt», en: García, D.E. (comp.), Hannah Arendt: el sentido de la política, México, Porrúa, 2007, pp. 13-35.

«Mujeres, ciudadanía y sujeto político», en: Puleo, A.H. (ed.): El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, Madrid, Biblioteca Nueva, 2008, pp. 147-157.

María Xosé Agra

Maria Xosé Agra Romero es doctora en Filosofía y Catedrática de Filosofía moral y política de la Universidade de Santiago de Compostela. Forma parte del Centro de Investigaciones feministas y estudios de género (CIFEX) de la USC. Es coordinadora de la Comisión de Igualdad y miembro del Plenario del Consello da Cultura Galega. Hizo su tesis de doctorado sobre John Rawls (El significado de la teoría ética de J. Rawls, 1984, publicada al año siguiente como libro, J. Rawls: el sentido de justicia en una sociedad democrática, Universidade de Santiago de Compostela, 1985) y sus investigaciones posteriores se han centrado en la vulnerabilidad humana, la justicia y la igualdad, de la mano de autoras como Okin, Iris Marion Young, Adriana Cavarero, Judith Butler o Shklar. Algunas de sus numerosas conferencias pueden encontrarse en youtube:

María Xosé Agra: «Vulnerabilidade e inxustiza estrutural», Congreso internacional Vivenda e vulnerabilidade» organizado pola Rede Armela. Facultade de Ciencias Políticas da USC, 3 de outubro de 2019:

María Xosé Agra Romero (Universidade de Santiago), “Política e vulnerabilidade”, Aula Castelao de Filosofia, Consello da Cultura Galega, 2016:

Entre sus publicaciones en revistas especializadas y libros colectivos más recientes destacan:

«Sin perder el rastro: pensando políticamente la igualdad», Las Torres de Lucca: revista internacional de filosofía política, vol. 9, nº 17, 2020, (ejemplar dedicado a: Teoría política feminista: tensiones, dilemas y debates), págs. 19-42.

Sesión monográfica sobre María Xosé Agra

Na escoita da xustiza. Sesión de memoria, Consello da Cultura Galega

27 de octubre 2022

«Vulnerabilidad: injusticias y cuidados», en Boladeras, M., Bioética: justicia y vulnerabilidad, Cànovas: Proteus, 2013, págs. 49-82.

«Ciudadanía: ¿Un asunto de familia?», Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, 2008, nº 38, (ejemplar dedicado a: Feminismos. Nuevas tendencias), págs. 139-154.

«La justicia social y política», en F. Quesada (ed.), Ciudad y ciudadanía: Senderos contemporáneos de la filosofía política, Madrid: Ed. Trotta, 2008, págs. 323-346.

«Capacidades humanas e igualdad de las mujeres» en A.H. Puleo (coord.), El reto de la iigualdad de género: nuevas perspecttivas en ética y filosofía política, Madrid: Biblioteca Nueva, 2008, págs. 125-146.

«Martha C. Nussbaum: liberalismo político de las capacidades», en R. Máiz (coord.), Teorías políticas contemporáneas, Tirant lo blanch, 2009, págs. 365-398.

«Feminismo y/en la filosofía política», Laguna: Revista de Filosofía, núm. 30, 2012, págs. 31-46.

«Con armas, como armas: la violencia de las mujeres», Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, núm. 46, 2012, págs. 49-74.

María Xosé Agra Romero

¿Olvidar a Clitemnestra? Sobre justicia e igualdad, Santiago de Compostela: USC editora, 2016.

Agnes Heller

Seminario en la Cátedra Ferrater Mora de la Universidad de Girona sobre

THE WORLD / OUR WORL (del 30 de mayo al 3 de junio de 2005)

Filosofia i Pensament (catalán)

Web de Ramon Alcoberro http://www.alcoberro.info/planes/cv.htm


Web de Anna Sarsanedas
Filoètica: http://www.xtec.cat/~asarsane

Anna Sarsanedas, Tesis doctoral: Sobre el lloc de la Filosofia en la societat de la informació i del coneixement. [En catalán] Universidad de Girona, 2007.

Portal de filosofia J.M. Terricabras: http://www.terricabras-filosofia.info/

Dilemata: Revista Internacional de éticas aplicadas:
http://www.dilemata.net/revista/index.php/dilemata

Filosofía en TV

This is philosophy, programa de TV2:

https://www.rtve.es/play/videos/this-is-philosophy/platon/6281532/

https://www.rtve.es/play/videos/this-is-philosophy/aristoteles/6297519/

https://www.rtve.es/play/videos/this-is-philosophy/tomas-aquino/6290578/